DIA MUNCUL PERTAMA KALI TAHUN INI

Dari aku kecik sampai sekarang aku dah beranak beso dia nie je yang orang tunggu

nak tahu??? pasal 2 perkara

pandai pun..

Puasa (bahasa Arab: صوم) secara bahasanya boleh diertikan sebagai menahan diri. Daripada segi istilah syara’ bermaksud menahan diri daripada makan atau minum untuk suatu jangkamasa tertentu.

Puasa ertinya menahan diri daripada makan dan minum serta segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar sehinggalah terbenam matahari. Umat Islam juga dikehendaki menahan diri daripada menipu, mengeluarkan kata-kata buruk atau sia-sia, serta bertengkar atau bergaduh. Ini kerana puasa merupakan medan latihan memupuk kesabaran, kejujuran serta bertolak ansur sesama sendiri. Secara tidak langsung amalan puasa akan menyuburkan sikap murni di dalam diri pelakunya. Adalah menjadi harapan kita agar kesemua nilai yang baik ini akan terus dipraktikkan ke bulan-bulan berikutnya.

Dalil

Firman Allah S.W.T: “ Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat-umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “ – (Surah Al-Baqarah: 183)}}

Hadis Rasulullah s.a.w: Ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w melalui sabdanya yang diriwayatkan oleh Ahmad, An- Nasa’i dan Al Baihaqi dari Abu Hurairah, yang bermaksud:

|” Sesungguhnya telah datang kepada kamu bulan Ramadhan bulan yang penuh berkat. Allah telah fardhukan ke atas kamu berpuasa padanya. Sepanjang bulan Ramadhan itu dibuka segala pintu Syurga dan ditutup segala pintu neraka serta dibelenggu segala syaitan…….”}}

Niat Puasa Ramadhan

Tidak wajib dan tidak juga sunat berniat dalam bahasa Arab, memadai dalam bahasa Melayu atau apa-apa bahasa yang kita fahami. Tetapi baik dan berpahala jika diamalkan dalam bahasa Arab dengan niat kita cinta kepada bahasa Arab sebagai bahasa Nabi Muhammad s.a.w. dan bahasa Al-Quran.

Lafaz Niat Puasa Bulan Ramadhan

Lafaz setiap malam. Niat ringkas:

نَوَيْتُ صَوْمَ رَمَضَانَ لِلَّهِ تَعَالَى

Niatnya: Sahaja aku puasa Ramadhan kerana Allah Taala.

Lafaz lengkap:

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةِ لِلَّهِ تَعَالَى

Niatnya: Sahaja aku puasa esok hari pada bulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Sebenarnya bangun untuk bersahur itu sudah dikira berniat untuk berpuasa.

Lafaz niat puasa Ramadhan sepenuhnya untuk sebulan:

Lafaznya:

نَوَيْتُ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ كِلِّهِ لِلَّهِ تَعَالَى

Niatnya: Sahaja aku berpuasa sebulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Digalakkan berniat puasa untuk sebulan dengan sekali niat pada malam pertama Ramadhan bagi mengelakkan daripada tidak sah puasa kerana terlupa berniat pada malamnya, kita mengikut Imam Malik yang membolehkan berniat untuk sebulan sekali gus.
• Namun begitu, jika puasa Ramadhan kita terputus oleh sesuatu sebab, seperti haidh, sakit atau lain-lain, maka niat puasa sebulan itu tidak lagi memadai untuk hari-hari puasa yang seterusnya, tetapi, hendaklah diperbaharui niat apabila tidak ada lagi perkara yang menghalang daripada puasa berturut-turut tersebut. Maksudnya, dengan memperbaharui niat sekali lagi bagi semua hari-hari puasa Ramadhan yang berbaki, iaitu niatnya:

“Sahaja aku berpuasa esok dan sehingga akhir Ramadhan ini kerana Allah Ta’ala”.

Waktu Berniat Puasa

Waktu berniat bermula daripada terbenam matahari, yakni masuk waktu sembahyang fardhu Maghrib hinggalah sebelum terbit fajar shadiq (waktu Subuh). Oleh itu, bolehlah dilakukan niat puasa pada mana-mana bahagian daripada waktu tersebut, walaupun semasa berbuka.

Hukum Puasa

Puasa Wajib

1. Puasa di bulan Ramadhan merupakan salah satu daripada Rukun Islam. Syariat puasa Ramadhan difardhukan kepada umat Muhammad s.a.w. pada tahun ke-2 Hijrah. Makanya, wajiblah ia dilakukan oleh semua orang Islam.
2. Puasa Kifarah.
3. Puasa Nazar.

Puasa Sunat

Hari-hari berikut disunatkan berpuasa bagi umat Islam:

1. Puasa enam hari pada bulan Syawal
2. Puasa pada Hari Arafah pada 9 Zulhijjah, namun menurut Ahli Sunah Waljamaah (Sunni), berpuasa pada 9 Zulhijjah adalah haram bagi orang yang menunaikan ibadah Haji. Berpuasa pada 9 Zulhijjah juga adalah dilarang dalam Mazhab Syiah.
3. Puasa pada Hari Asyura pada 10 Muharam
4. Puasa pada Hari Isnin dan Khamis
5. Puasa pada 13, 14, 15 haribulan pada setiap bulan Islam Hijrah. Pada tarikh-tarikh tersebut bulan akan berada dalam keadaan amat jelas kelihatan serta purnama penuh.

Puasa Haram

Rencana utama: Tempoh haram puasa

1. Puasa pada Hari Syak pada hari 30 Syaaban
2. Puasa pada Hari Raya Aidil Fitri pada 1 Syawal
3. Puasa pada Hari Raya Aidil Adha pada 10 Zulhijjah
4. Puasa pada Hari Tashriq pada 11, 12, 13 Zulhijjah
5. Puasa perempuan haid & Nifas
6. Puasa pada Hari Arafah yakni pada 9 Zulhijjah, larangan berpuasa menurut Mazhab Syiah, tetapi berpuasa pada hari tersebut adalah sunat bagi Muslim yang mengikuti Mazhab Ahli Sunah Waljamaah, namun menurut pandangan Ahli Sunah Waljamaah juga, haram berpuasa pada hari tersebut bagi orang yang menunaikan Haji di Arafah.
7. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya
8. Puasa bagi orang yang bimbang berlakunya mudharat ke atas dirinya kerana berpuasa
9. Puasa untuk orang lain dan yang ghaib serta tidak diniatkan kepada Allah SWT

Syarat Wajib Puasa

Orang-orang Islam yang memenuhi syarat-syarat di bawah ini diwajibkan berpuasa pada bulan Ramadhan:

• Berakal/waras
• Baligh (cukup umur)
• Mampu/tidak uzur.

Syarat Sah Puasa

Manakala syarat puasa itu diterima di dalam Islam (sah) ialah:

• Orang Islam
• Berakal – tidak sah jika gila atau kanak2 belum mumayyiz
• Suci daripada haid dan nifas
• Dalam waktu yang dibolehkan berpuasa, iaitu bukan dalam tempoh haram puasa.

Rukun Puasa

Rukun puasa ada dua, iaitu:

• Berniat pada malam harinya
• Menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa mulai terbit fajar hingga terbenam matahari.

Sunat Puasa

Perkara-perkara berikut disunatkan ketika berpuasa:

• Makan sahur serta melambatkannya
• Menyegerakan berbuka dan sunat berbuka dengan buah kurma atau benda-benda yang manis atau air
• Menjamu orang-orang berbuka puasa
• Memperbanyakkan ibadah dan berbuat kebaikan.

Perkara Yang Membatalkan Puasa

Manakala perkara-perkara berikut akan membatalkan puasa jika terjadi:

• Makan dan minum dengan sengaja walaupun pada nilaian dan kadaran yang sedikit pun,seperti memakan saki baki makanan kecil yang terlekat pada celah gigi dan lain-lain lagi.
• Muntah dengan sengaja
• Bersetubuh atau keluar air mani dengan sengaja
• Keluar darah haid atau nifas
• Gila (hilang akal)
• Pitam(termasuk pengsan) atau mabuk sepanjang hari.
• Merokok disiang hari.(Termasuk menghisap ganja atau dadah)
• Murtad (keluar dari Islam)
• Memasukkan sesuatu ke dalam rongga terbuka seperti menyembur pewangi atau menyegar mulut dan sebagainya.Larangan ini tidak termasuk memasukkan air atau udara kedalam rongga terbuka kerana ingin berwuduk atau melegakan kesakitan dan ketidakselesaan pada rongga(dengan syarat air tersebut tidak diminum atau ditelan dengan sengaja).

Mereka Yang Diizinkan Berbuka Puasa

Terdapat kelonggaran (harus) kepada golongan yang berikut untuk berbuka:

• Orang yang sakit .
• Orang yang berkerja buruh.
• Orang yang dalam musafir (perjalanan).
• Orang tua yang sudah lemah.
• Orang yang hamil dan ibu yang menyusukan anak.

Doa Berbuka Puasa

اللهم لك صمت وبك امنت وعلى رزقك أفطرت
Ya Allah, Aku telah berpuasa untuk Kau dan pada Kaulah aku mempercayai dan aku membuka puasa dengan apa yang Kau berikan

3 Tingkat Puasa

Imam Abu Hamid al-Ghazali dalam bukunya Ihya al-’Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:

1. Puasanya orang awam (shaum al-’umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
2. Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.
3. Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa ‘hati nurani’, iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

Pembahagian di atas memberikan umat Islam ruang untuk berfikir dan menelaah tingkat manakah mereka berada.

Kerugian Meninggalkan Puasa Ramadhan

Pahala puasa Ramadhan amat besar. Orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja, bukan saja telah melakukan satu dosa besar, bahkan dia mengalami satu kerugian yang amat besar, satu hari puasa yang ditinggalkan tersebut tidak boleh ditebus dengan apa jua cara, tidak boleh ditukar ganti, sekalipun orang yang meninggalkannya berpuasa seumur hidupnya. Ini jelas sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam: Maksudnya: “Sesiapa berbuka satu hari pada bulan Ramadhan tanpa ada rukhshah (uzur syarak) dan tidak juga kerana sakit, dia tidak akan dapat menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu, sekalipun dia berpuasa seumur hidup.” (Hadis riwayat Tirmidzi, Abu Daud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah).

~jaksakotaraja

AKU SEBATANG LIDI

AKU BEGINI ..ENGKAU BEGITU...........

AKU ADALAH PERUMPAMAAN SEBATANG LIDI ASAL DARI ''CIPTAAN SENDIRI''

''DIIKAT AKU'' MAKA JADILAH BEGINI MEMBERSIH LAMAN SETIAP HARI,SESILAP KALA NAIK JUGA DIBELAKANG SUAMI DARI ISTERI........eeeeeei

ADA JUGA HADIAH DARI SATU MENTERI KE SATU YDP.............KUNONNYA PASAL PRESTASI........eehh ...ehhh......

pasal aku begini engkau begitu...

KALAU BEGINI, AKU JADI ''PENCUCUK'' PADA DAGING ATAU YANG LAIN......

ADA KE ''SIPENCUCUK'' TU TAK SEDAR YANG DIA AKAN MENYUCUK......

pasal aku begni engkau begitu...

INI KE JADI PADA AKU SEBATANG LIDI....

ADA YANG TAK KENA JUGAK PASAL SIKUAHNYA.....PADA SIPENCUCUK PANDAI MEREKA ASAL TEKAK DAPAT MERASA.......NIE LE HASILNYA.........

pasal aku begini...engkau begitu...

AAA...KALAULAH BEGINI, NAIYALAH DIREBUS AKU.....DIMAKAN OLEH ORANG SELALU...

....itule aku begini...engkau begitu...

ALLAMAK...DAH MACAM LILIN PULAK....JADI HIASAN PENERANG SEKALIAN, DARI SILAUAN NEON......APA NAK BUAT......aku begini... engkau begitu.....

kalaulah begini jadinya.....mengapa kau jadikannya.....akan hancur hidupmu sepanjang masa.

~jaksa kotaraja.

APA DICARI APA YANG HILANG..

Sebagai makhluk terbaik yang diciptakan oleh
Allah, manusia dikurniakan akal budi, boleh berfikir dan menentukan sesuatu yang terbaik. Kehidupan manusia merupakan anugerah yang tidak ternilai daripada Allah Taala di muka bumi ini.

Kita makhluk yang sempurna serta mampu menguruskan kehidupan menggunakan akal fikiran yang dikurniakan. Namun masih ada yang lupa dan leka. Firman Allah dalam surah ar-Ruum,

Maksudnya: Patutkah mereka merasa cukup dengan mengetahui yang demikian sahaja, dan tidak memikirkan dalam hati mereka, (supaya mereka dapat mengetahui), bahawa Allah tidak menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya itu melainkan dengan ada gunanya yang sebenar, dan dengan ada masa penghujungnya yang tertentu, (juga untuk kembali menemui Penciptanya)? dan sebenarnya banyak di antara manusia, orang-orang yang sungguh ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya. ( surah Ar-Ruum – ayat 8 )

Ada antara kita yang mungkin tidak sedar bahawa kita tidak mempercayai apa itu hari akhirat dan pertemuan dengan Allah. Dalilnya, kita mengerjakan pekerjaan dunia tanpa memikirkan keuntungan akhirat. Yang difikir hanya apa yang kita bakal diperolehi di hadapan mata.

Maka hidup dan pekerjaan yang dilakukan semuanya berdasarkan apa yang dikehendaki semasa hayat kita. Untuk memperolehi semua itu, manusia terpaksa sentiasa berlumba dalam kehidupan dengan orang lain yang menyebabkan kita kadang-kadang terpaksa mengetepikan soal halal haram, yang boleh dan tidak boleh.

Perlu kita fikir dan ingat bahawa Allah tidak menciptakan sesuatu dengan sia-sia. Setiap sesuatu itu ada gunanya. Sehinggakan batu dan kayu buruk pun ada gunanya. Dunia yang dihuni ini, dan setiap perkara yang diciptakan Allah di dunia ini adalah untuk melengkapkan kehidupan manusia dan ada kegunaannya, sama ada untuk dunia sendiri mahupun untuk di akhirat kelak.

Tujuan hidup manusia sebenarnya bergantung pada manusia itu sendiri, apakah yang diingininya dalam hidup ini, untuk apakah dia hidup di dunia ini. Kehidupan yang bagaimanakah yang dicari? Adakah kemewahan dan keseronokan.

Bagi mendapat jawapan yang tepat dan benar marilah kita kembali kepada asal tujuan manusia ini diciptakan. Untuk apakah pencipta kita (Allah) menciptakan kita di atas muka bumi ini. Dalam surah az-Zariyat Allah berfirman,

Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku. (az zariyat – 56)

Namun apa yang kita perhatikan pada hari ini, kebanyakan individu itu akan menelusuri hidup mengikut arus yang sudah tersedia di hadapannya, tanpa memikirkan siapakah yang mencipta arus itu. Antara kita tidak tahu matlamat yang hendak dicapai.

Kita bekerja seharian, bertungkus-lumus, keluar pada waktu pagi dan pulang pada sebelah petang. Untuk apa kita bekerja hingga sebegitu rupa. Sehinggakan ada kalanya kita bekerja seolah-olah tidak cukup siang, sehinggakan waktu rehat pada malamnya dikorbankan, semata-mata untuk bekerja.Sedangkan aturan dan panduan hidup yang telah digariskan oleh Allah tidak begitu. Allah jadikan siang untuk kita bekerja dan mencari keperluan hidup, dan dijadikan malam itu untuk beristirahat.

Maka dengan istirahat pada malam hari itu menambahkan kekuatan bagi kita agar pada esoknya dapatlah diteruskan pekerjaan dan usaha mencari kehidupan, atau menambah bekalan untuk kehidupan kita yang seterusnya. Firman Allah dalam surah al-Furqan;

Maksudnya ; Dan Dialah Tuhan yang menjadikan malam untuk kamu sebagai pakaian, dan menjadikan tidur untuk berhenti rehat, serta menjadikan siang untuk keluar mencari rezeki.

Manusia digalakkan untuk mencari kehidupan di dunia, dan mencari rezeki. Seperti dianjur oleh Rasulullah, yang antara lain menyatakan manusia perlulah beramal untuk dunia seolah akan hidup selamanya dan beramal untuk mati seolah kita akan mati esok hari. Perlu diingat, dalam ajaran Islam turut ditekankan juga adalah setiap umatnya tidak boleh membiarkan keturunannya meminta-minta setelah dia meninggal dunia. Hal dijelaskan dalam satu hadis yang bermaksud,

``Daripada A’mir bin Saad, bapanya berkata; Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam telah menziarahiku ketika mana aku jatuh sakit teruk ketika haji wada’, aku berkata kepadanya ; aku telah jatuh sakit seperti mana engkau lihat sekarang, dan aku mempunyai harta yang banyak dan tiada pewarisku melainkan seorang anak, perlukah aku sedekahkan dua pertiga daripada hartaku itu?.Rasulullah menjawab “tidak”. Aku berkata ; separuh daripadanya?. Rasulullah menjawab “ tidak”. Aku berkata; satu pertiga daripadanya?. Rasulullah menjawab “ satu pertiga masih banyak, sesungguhnya engkau tinggalkan pewaris kamu ( anak / keluarga / isteri ) dalam keadaan kaya lebih baik dari engkau tinggalkan mereka dalam keadaan fakir meminta-minta kepada manusia. Dan apa yang kamu nafkahkan terhadap keluarga kamu mengharapkan reda Allah kamu akan diberi pahala, sehinggakan sesuap makanan yang kamu suapkan ke dalam mulut isteri kamu, akan diberi pahala oleh Allah”.

Islam tidak menyuruh umatnya hanya beribadat sahaja tanpa memikirkan soal keduniaan sehingga kemiskinan menyelubungi mereka. Cuba kita fikir kenapa Allah jadikan dunia ini untuk kita hidup? Dan, bagaimana untuk hidup di dunia ini dengan membuang segala yang terdapat di dalamnya.

Bagaimana mungkin kita boleh bergerak di lautan kalau tidak punyai bahtera, bagaimana kita mendapatkan keperluan kalau tidak punyai wang.

Ini semua perlu dicari dan diusahakan bagi mencapai tahap kesempurnaan dalam kehidupan.

Realitinya pada hari ini, kita bukan sahaja mengejar keduniaan seolah akan hidup selamanya sehingga terus meninggalkan akhirat. Setidak-tidaknya jadikan apa yang diusahakan dalam perkara keduniaan itu untuk mendapatkan akhirat.

Namun kita terus lalai dibuai keenakan dunia dan lupa tuntutan akhirat. Kita terus berebut untuk memiliki rumah yang mewah, kereta mewah, perusahaan yang besar, pekerja yang ramai, dihormati manusia, disegani, dan disanjung.

Tanpa mengira dari mana, bagaimana, dan apa cara sekalipun kita berebut demi untuk mencapai apa yang dihajati. Ada yang sanggup menggunakan wang yang bukan miliknya untuk memenuhi keinginan. Ada yang sanggup berebut kuasa, wang, dan sebagainya dari sahabat sendiri, sehinggakan kawan jadi lawan.

Ada yang sanggup mengubah dasar supaya memihak kepadanya. Ada yang sanggup memujuk orang agar memihak kepadanya. Ada yang sanggup “memijak” orang lain untuk naik ke puncak kejayaan demi memenuhi hasrat dan keinginan nafsu dunia.

Untuk apakah semua ini. Untuk diri kita sendiri, untuk penuhi keinginan nafsu serakah kita yang membuak. Pada saat ini apa yang kita usahakan itu tidak dapat dilorongkan ke arah akhirat.

Kita dituntut untuk mengejar keduniaan kerana satu keperluan hidup. Namun hidup di dunia hanyalah sementara, yang kekal di akhirat. Firman Allah taala dalam surah Al-Ana’am,

Maksudnya : dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?

Oleh yang demikian, sewajarnya kita jadikanlah apa saja pekerjaan yang dilakukan, hasil kemewahan dan harta benda yang diperolehi itu sebagai bekalan untuk menuju ke akhirat.
Mungkin ada yang berpendapat, bagaimana mungkin kita jadi segala amalan itu sebagai bekalan di akhirat, sedangkan bekalan akhirat itu solat, puasa, zakat, haji, dan amalan lain yang diperintahkan Allah. Jika begitu kefahaman kita, kita sudah salah faham terhadap agama.

Cuba kita renungkan satu hadis nabi “ apabila mati anak adam terputuslah amalannya, kecuali tiga perkara, anak yang soleh yang mendoakannya, amalan yang soleh yang dikerjakannya, dan amal jariah yang dilakukannya semasa hidup”.

Daripada hadis ini dapat difahami bahawa, semua amalan di atas dunia ini tidak akan dapat dibawa sebagai bekal mahupun sebagai pelindung daripada seksaan kecuali tiga perkara tersebut. Jadi bagaimana kemewahan dan dan harta benda dunia boleh dijadikan bekalan akhirat? Dalam satu hadis yang lain, ( tidak akan berganjak kaki anak Adam pada hari kiamat di hadapan Allah sehingga disoal tentang lima perkara; tentang umurnya, waktu mudanya,dan hartanya daripada mana ia dapat dan bagaimana membelanjakannya, dan apa yang dia amalkan daripada ilmunya).

Oleh yang demikian sekiranya apa yang diusahakan di dunia ini kita belanjakan dan kita gunakannya untuk tujuan kebaikan serta mendapat keredaan Allah, maka itulah jawabannya.

Mungkin ada yang mempunyai rumah besar dan mewah yang digunakan untuk memberi perlindungan kepada anak-anak dan isteri. Di dalam rumah itu pula dipenuhi dengan amalan yang baik seperti membaca al-Quran dan bukannya kegiatan maksiat parti arak dan tari-menari.

Jika kita mempunyai rumah yang banyak hasil titik peluh dari sumber yang halal, dan rumah itu disewakan, lalu hasilnya digunakan ke arah kebaikan ataupun kita waqafkan ke jalan Allah. Atau, jika kita mempunyai banyak kenderaan mewah dan digunakan untuk kebaikan seperti pergi ke masjid dan menuju ke tempat yang diredai Allah.

Kesimpulannya, sekiranya kita tinggalkan harta kekayaan kepada anak-anak yang sudah diberi didikan yang sempurna mengenai ilmu dunia dan akhirat kemudiannya menjadi anak yang soleh, mereka akan membalasi usaha itu dengan mendoakan keselamatan dan kesejahteraan kita di akhirat.

Begitu juga harta yang lain di dunia ini, sekiranya digunakan ke arah kebaikan dan menuntut keredaan Allah, maka harta itu akan amal soleh dan amal jariah. Insya-Allah, kita akan selamat di akhirat, dan perkara keduniaan yang kita miliki itu akan dapat membawa kita ke akhirat bersama dengan pahala sebagai gantinya.

Apakah masih belum kita temui pencarian kita di dunia ini? Dunia hanyalah tempat persinggahan untuk menambahkan bekalan bagi meneruskan perjalanan yang masih jauh iaitu ke akhirat.

Sayugianya kita mencari bekalan yang memungkinkan kita sampai ke akhirat dengan baik dan dapat kita “membeli” keadaan yang baik, mewah dan sempurna di akhirat. ~yadim@jaksakotaraja.

TERIMA KASIH RTPJ-YADIM -RAKAN PAR-PAR.FB

SALAM SEJAHTERA BUAT RAKAN -RAKAN RTPJ,PAR-PAR FB,YADIM SERTA RAKAN YANG LAIN. JUTAAN TERIMA KASIH ANDA SEMUA KERANA TELAH MEMBANTU WARGA KOTARAJA BAGI MENJAYAKAN PROGRAM .TANPA ANDA SIAPALAH JAKSA KOTARAJA.....TERIMA KASIH ANDA SEMUA....

RTPJ - P. K.RAJA - BLOGGER - YADIM - MUALLAF

YADIM BERSAMA BLOGGER/FACEBOOKER KE PONDOK PAK ALI

PAK ALI MENERIMA SUMBANGAN RM500.00 DARI YDP YADIM,DATUK AZIZ BERSAMA BLOGGER,SHAH KESUMA,ANTHONY,SWAWAL DAN DR KAMARUDDIN

KUNJUNGAN PAK ALI KE PEJABAT YADIM MENERIMA SUMBANGAN OLEH CEO YADIM,DR GHANI SERTA DISAKSIKAN OLEH DATUK AZIZ YDP YADIM.

YADIM MENYAMPAIKAN SUMBANGAN SEBUAH MESIN TEBU UNTUK PAK ALI

PERASMIAN MESIN TEBU YANG DISUMBANG OLEH YADIM SERTA PENJUALAN PERTAMA PAK ALI KEPADA DATUK AZIZ(YDP YADIM)

SUMBANGAN ALATAN SOKONGAN MOTOR RODA TIGA DARI YADIM KEPADA PAK ALI

PAK ALI MENERIMA ALATAN MOTORSIKAL SOKONGAN RODA TIGA

GAMBAR KENANG-KENANGAN YADIM,BLOGGER,RTPJ DAN PEMIMPIN SETEMPAT

dalam program penyampaian sumbangan YADIM kepada Pak Ali

HANAFIAH HUSIN,PG ABDUL RAZAK,DR.KAMARUDDIN,MAZLINA SALIKIN SERTA RAKAN-RAKAN DARI RTPJ MENGUCAPKAN SETINGGI PENGHARGAAN BUAT YADIM DAN JUTAAN TERIMA KASIH DATUK AZIZ DIATAS KEPERIHATINAN SEORANG MUALLAF

KINI KAMI BERHARAP PAK ALI DAPAT MENERUSKAN HIDUP DENGAN ADANYA PERALATAN INI BOLEHLAH BELIAU MAMPU UNTUK TINGGAL DITEMPAT YANG LEBIH SELESA DISEKITARNYA ,KECEKALAN PAK ALI UNTUK BERDIRI DIATAS KAKINYA SEBAGAI SEBATANG KARA AMAT KAMI KAGUMI DAN KAMI DOAKAN PAK ALI SENTIASA SIHAT DAN DIREDHOI OLEH ALLAH SWT ~ jaksakotaraja

Yadim salur bantuan kepada mualaf

Datuk Aziz bersama penerima sumbangan, Ali Abdullah bersama motor beroda tiga yang diterimanya.

KLANG 15 Julai – Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim) semakin giat meneruskan aktiviti dakwah yang dilaksanakan melalui pelbagai cara dan tindakan termasuklah turun padang memberi bantuan kepada mereka yang memerlukan tidak kira di mana sekalipun lokasi mereka berada.

Terbaharu, Yadim menyumbangkan sebuah motorsikal beroda tiga dan sebuah mesin tebu kepada seorang mualaf, Ali Abdullah yang berusia 65 tahun di sebuah majlis yang diadakan baru-baru ini untuk beliau terus berusaha mencari rezeki yang halal.

Menurut Yang Dipertua Yadim, Datuk Aziz Jamaludin, pihaknya akan menyalurkan sebarang bentuk bantuan yang boleh digunakan oleh golongan mualaf bagi mengubah kehidupan ke arah yang lebih baik.

Datuk Aziz juga mengalu-alukan maklumat dari mana-mana pihak tentang golongan mualaf yang terpinggir ini untuk menerima bantuan yang sewajarnya.

Bagi kes Ali, sejak memeluk Islam 6 tahun lalu, beliau berusaha sedaya mungkin meneruskan kehidupan tanpa meminta bantuan sesiapapun dengan bertanam sayur berdekatan tanah lapang dan hasilnya dijual kepada pekedai.

Dengan pendapatan RM30-RM40 seminggu, beliau redha dan berpegang kepada prinsip ‘berdiri di atas kaki sendiri’ walaupun hanya mampu tinggal di bawah jambatan Kampung Pandan sejak enam tahun lalu.

Majlis yang dirai bersama para blogger di Restoran N’Chom, Kampung Jawa ini turut dihadiri oleh orang kampung disekitarnya.~ yadim>jaksa

ulama/umara/islam

Rupa-rupanya masyarakat kita telah 'berani' menghalalkan segala cara, atau mengambil jalan pintas meski harus menabarak syari'at agama, asal terpenuhi keinginannya. Penyakit masyarakat modern ini ternyata telah menghinggapi siapa saja yang hatinya kering dari guyuran basah dzikrullah.

Akhirnya peran ulama sebagai agen moral, dalam kehidupan sosial hanya sebatas 'ban serep', 'slender', atau sekadar lembaga yang melegalkan apa-apa yang dimaui oleh penguasa. Kita semua layak mohon ampun kepada Allah, bila mengingat adzab Allah sangatlah pedih. Kita mestinya ingat, Allah melarang di antara kita untuk saling memperalat karena kepentingan duniawiyah. Perbuatan ini sama dengan makar kepada Allah.

Kita dapat melihat betapa permisifnya ummat Islam dengan budaya-budaya dan tradisi-tradisi yang jelas-jelas bertentangan dengan syari'at-Nya. Hingga tak berlebihan bila dikatakan sekarang ini banyak manusia yang bernapas tapi hakekatnya mereka mati. Karena peran mereka dalam menjamin kelangsungan kehidupan yang sesuai dengan syari'at Allah telah berkurang hingga titik yang kritis.

Realitas di atas patut membuat kita prihatin. Fenomena ini mesti digarap secepatnya. Inilah tugas dakwah kita yang berat, yang dapat disebut dengan 'mengislamkan orang Islam' tanpa mengabaikan kewajiban memberikan warna simpatik kepada seluruh ummat manusia. Menggarap golongan 'Islam KTP' ini sangatlah berat, karena selain mereka sudah merasa 'bisa' dan 'baik', juga rasa gengsinya sudah cukup tinggi.

Tanpa mengingkari kewajiban untuk melakukan penggusuran terhadap kemungkaran, sebagaimana hakekat dakwah yang 'amar ma'ruf nahi mungkar, kerjasama semua pihak untuk mengantarkan ummat Islam menjadi lebih baik sangatlah perlu. Terutama kalangan-kalangan yang berkompenten, misalnya kaum ulama dan umara. Kerjasama keduanya saat ini sudah biasa dilakukan, tetapi perlu dicermati lagi, apakah sasarannya sudah tepat dan tercapai atau belum.

Bila kerjasama itu belum efektif --misalnya karena yang terjadi hanya saling memanfaatkan-- maka yang dirugikan adalah ummat Islam. Akibatnya dekadensi akidah bukan berkurang tetapi justru berkembang. Padahal seharusnya, dengan semakin 'akrab'-nya ulama dengan umara kemungkaran dapat ditekan seminimal mungkin. Sementara sampai hari ini, masyarakat Islam masih dengan tidak sadarnya menghabiskan waktunya dengan segala kegiatan yang cenderung mubadzir. Sebagaimana kita tahu bahwa perbuatan mubadzir adalah perbuatan kawannya syetan.

Karenanya tak perlu terlalu mudah kita memberikan gelar 'ulama', 'kiai', atau 'ustadz' kepada seseorang; lantaran seseorang itu sudah pandai berceramah atau berkhutbah. Sebutan-sebutan tersebut di atas mempunyai tanggung jawab moral, keilmuan, dan kemandirian. Sebagaimana Nabi telah me-nubuwah-kan dengan sabdanya, "Ulama itu pewaris para nabi". Harus dipahami bahwa tugas kenabian adalah membawa misi keakhiratan. Bagi seorang pewaris nabi hidup mereka lebih terarahkan untuk memenuhi kepentingan akhirat, ketimbang dunianya.

Untuk itu marilah kita meneladani Allah melalui asma-asma-Nya, sebagaimana telah diperintahkan oleh Rasulullah saw kepada ummatnya agar 'berakhlak dengan akhlak Tuhan'. Tentunya selaras dengan statusnya sebagai makhluk Allah yang tugas utamanya melakukan penghambaan, liya'buduun.

(Allahu laa ilaaha illa Huwa) "Allah tidak ada sesembahan melainkan Dia." Adalah merupakan kalimat tauhid yang merupakan pijakan dasar kita dalam rangka menghasilkan 'buah-buah' yang bermanfaat dalam kehidupan.

Kalimat tauhid tersebut laksana matahari yang mampu memberikan energi dalam kehidupan jiwa seorang manusia. Kekuatannya merupakan cahaya dahsyat yang mampu menembus segala ruang dan waktu. Sekali saja ia tidak hadir dalam kehidupan ini dunia akan mengalami kehancurannya. Itu sama halnya, bila dalam kehidupan seorang manusia tidak memiliki kekuatan 'laa ilaha illallah', maka jiwa orang tersebut akan hancur yang berakibat sangat mengerikan. Oleh sebab itu, Allah menegaskan kepada seluruh ummat manusia agar tidak mengingkari-Nya.

"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa mempersekutukan sesuatu dengan Dia. Dan Dia mengampuni dosa selain syirik itu bagi siapa yang dikendaki-Nya" (QS.4:116).

Untuk terealisasinya nilai-nilai tauhid dalam kehidupan seorang manusia dibutuhkan adanya tulusnya niat, bersihnya pikiran, dan sucinya jiwa seorang hamba. Dari tiga faktor ber-tauhid inilah keimanan seseorang akan berbuah yang bermanfaat dalam kehidupannya, bagi dirinya sendiri dan masyarakat lingkungannya.

Al-Hayyu, kehidupan-Nya adalah kekal sepanjang masa. Dari sifat al-hayyu-Nya itulah Dia kuasa untuk menghidupkan dan mematikan segala isi jagad, termasuk ummat manusia. Dari sifat al-hayyu itulah, seorang manusia dituntut untuk dapat memberi kesempatan hidup kepada orang lain dan memelihara kehidupannya yang selaras dengan syari'at Allah. Inilah maksud pepatah, "Harimau mati meninggalkan belang, gajah mati meninggalkan gading. Sedangkan manusia mati meninggalkan nama." Inilah hakekat manusia yang hidup dengan sifat al-hayyu, Allah.

Dalam ajaran Islam hidup di dunia adalah sebuah perjuangan, sedangkan hidup yang hakiki adalah kehidupan akhirat. Karena hakekatnya kehidupan di dunia merupakan kehidupan yang sesaat, laksana seseorang yang mampir minum saja. Kita-kita ini merupakan musafir, dunia ini adalah sebuah pos yang akan kita lewati dan pasti akan kita tinggalkan, dalam rangka untuk melanjutkan ke perjalanan yang sebenarnya, yakni negeri akhirat.

Dari cara pandang inilah seorang mukmin yang benar-benar muslim, tidak akan terjebak dalam siklus kehidupan duniawiyah yang seringkali memabukkannya. Ajaran al-aakhiratu khairul laka minal ulaa, "negeri akhirat itulah seutama-utama masa depanmu," benar-benar dipahaminya sebagai suatu realitas kehidupan yang pasti terjadi dan yang sangat didambakan olehnya.

Sungguh sangat indah ajaran Islam tersebut di atas, inilah sebenar-benarnya falsafah hidup bagi seorang manusia. Sebuah ajaran yang mengajarkan segenap problematika kehidupan yang menerobos jauh ke depan, yang tidak hanya dibatasi oleh rentang waktu dan sekat ruang atmosfir dunia. Ini berbeda dengan pandangan hidup kebanyakan orang-orang moderen sekarang ini, yang memahami kehidupannya hanya sebatas kehidupan di dunia. Memang secara fantastis kemajuan dapat direngkuhnya. Tapi tak jarang masyarakatnya tidak mempunyai pedoman hidup dan kehilangan arah. Sehingga akhir-akhir ini banyak dijumpai perilaku a-moral dan a-sosial yang tumbuh menggejala dan sangat memprihatinkan itu.

Al-Qayyuum, Dia secara mudawwamah dan istiqamah melayani seluruh kebutuhan makhluk-makhluk-Nya. Allah tak membiarkan alam universum dan seluruh penghuninya berjalan sendiri, tanpa adanya pengaturan dan pembinaan dari-Nya. Hal ini telah ditegaskan oleh- Nya: "Semua yang ada di langit dan di bumi selalu bermohon kepada-Nya. Setiap waktu Dia dalam kesibukan" (QS.55: 29).

'Kesibukan Allah' adalah untuk memenuhi permohonan dan kebutuhan seluruh makhluk-Nya. Mulai dari ummat manusia hingga hewan terkecil yang bersel satu. Semua telah tersantuni dan disantuni-Nya tidak ada yang kelewatan satu pun. Semua berjalan selaras dengan sunnatullah dalam rangka menuju tatanan penciptaan-Nya.

Oleh sebab itu, penyelewengan terhadap sunnatullah akan membawa akibat yang fatal bagi penyelewengnya. Disebabkan Allah akan 'turun tangan' untuk meluruskan sunnatullah agar tetap sejalan dengan tujuan penciptaan-Nya, dengan segala qayyumiyat-Nya. Inilah bentuk keseriusan Allah terhadap seluruh makhluk-Nya.

Dari fenomena ini marilah kita melakukan muhassabah (introspeksi) terhadap diri sendiri, bagaimana dengan kesibukan diri kita, kesibukan para pejabat kita, dan bagaimana dengan kesibukan para ulama, cendekiawan, dan intelektual kita? Sudah meratakah apa yang mereka kerjakan untuk manusia-manusia yang lainnya? Atau sebaliknya, tidakkah mereka telah mendholomi dirinya sendiri?

Laa ta'khudzuhuu sinatun wa laa naum, Allah itu tidak pernah kantuk dan tidur sampai kapanpun. Dapat dibayangkan, bila Allah kantuk sesaat, apa yang terjadi. Dunia ini akan hancur binasa dan seluruh kebutuhan makhluk-Nya akan terabaikan.

Dengan meneladani sifat-sifat Allah tersebut di atas, dan memahami segala fenomena sosial yang akhir-akhir ini sedang berkembang. Akan mampu menuntun kita dalam membangun kekuatan spiritual dan intelektual, sebagai seorang mukmin yang muslim.

Bila ingin melaksanakan ajaran Islam dengan baik, disamping dengan meneladani Allah. Miralah dengan sekuat tenaga kita mengurus makhluk-makhluk Allah sesuai dengan kemampuan yang dimilikinya. Kita harus menyibukkan diri ini, jangan sampai ada waktu yang terluang sedetik pun.

Tidaklah salah, bila kantuk dan tidur. Tapi, memohonlah kekuatan dari Allah untuk dapat mengurangi sedikit waktu tidurnya dalam rangka melakukan pelayanan untuk masyarakatnya, sebagaikhadimul ummah. Sekali lagi, kita memohon kesehatan kepada Allah agar dapat menahan rasa kantuk, demi pelayanan untuk kaum mustadha'afin. Inilah sebuah kepercayaan, yang sekaligus sebuah amanah. Laa khaula wa laa quwwata illa billahil 'aliyyil 'adhiim.

SIFAT ~ 20 = ''50~AQOINUL IMAN''

Sifat Wajib Tulisan Arab Maksud Sifat Sifat Mustahil Tulisan Arab Maksud Wujud ﻭﺟﻮﺩ Ada Nafsiah Adam ﻋﺪﻡ Tiada Qidam ﻗﺪﻡ Sedia Salbiah Haduth ﺣﺪﻭﺙ Baharu Baqa ﺑﻘﺎﺀ Kekal Salbiah Fana ﻓﻨﺎﺀ Akan binasa Mukhalafatuhu lilhawadith ﻣﺨﺎﻟﻔﺘﻪ ﻟﻠﺤﻮﺍﺩﺙ berbeda dengan semua makhluk ciptaanNya Salbiah Mumathalatuhu lilhawadith ﻣﻤﺎﺛﻠﺘﻪ ﻟﻠﺤﻮﺍﺩﺙ Menyamai atau bersamaan bagi-Nya dengan suatu yang baru Qiamuhu binafsih ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﻨﻔﺴﻪ Berdiri-Nya dengan sendiri Salbiah Qiamuhu bighairih ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺑﻐﻴﺮﻩ Berdiri-Nya dengan yang lain Wahdaniat ﻭﺣﺪﺍﻧﻴﺔ Esa Allah Ta'ala pada dzat,pada sifat dan pada perbuatan Salbiah Ta'addud ﺗﻌﺪﺩ Berbilang-bilang Qudrat ﻗﺪﺭﺓ Berkuasa Ma'ani Ajzun ﻋﺟﺰ Lemah Iradat ﺇﺭﺍﺩﺓ Berkehendak menentukan Ma'ani Karahah ﻛﺮﺍﻫﻪ Benci iaitu tidak menentukan Ilmu ﻋﻠﻢ Mengetahui Ma'ani Jahlun ﺟﻬﻞ Bodoh Hayat ﺣﻴﺎﺓ Hidup Ma'ani Al-Maut ﺍﻟﻤﻮﺕ Mati Sama' ﺳﻤﻊ Mendengar Ma'ani As-Summu ﺍﻟﺻﻢ Pekak Basar ﺑﺼﺮ Melihat Ma'ani Al-Umyu ﺍﻟﻌﻤﻲ Buta Kalam ﻛﻼ ﻡ Berkata-kata Ma'ani Al-Bukmu ﺍﻟﺑﻜﻢ Bisu Kaunuhu qaadiran ﻛﻮﻧﻪ ﻗﺎﺩﺭﺍ Keadaan-Nya yang berkuasa Ma'nawiyah Kaunuhu ajizan ﻛﻮﻧﻪ ﻋﺎﺟﺰﺍ Keadaan-Nya yang lemah Kaunuhu muriidan ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺮﻳﺪﺍ Keadaan-Nya yang berkehendak menentukan Ma'nawiyah Kaunuhu kaarihan ﻛﻮﻧﻪ ﻛﺎﺭﻫﺎ Keadaan-Nya yang benci iaitu tidak menentukan Kaunuhu 'aliman ﻛﻮﻧﻪ ﻋﺎﻟﻤﺎ Keadaan-Nya yang mengetahui Ma'nawiyah Kaunuhu jahilan ﻛﻮﻧﻪ ﺟﺎﻫﻼ Keadaan-Nya yang bodoh Kaunuhu hayyan ﻛﻮﻧﻪ ﺣﻴﺎ Keadaan-Nya yang hidup Ma'nawiyah Kaunuhu mayitan ﻛﻮﻧﻪ ﻣﻴﺘﺎ Keadaan-Nya yang mati Kaunuhu sami'an ﻛﻮﻧﻪ ﺳﻤﻴﻌﺎ Keadaan-Nya yang mendengar Ma'nawiyah Kaunuhu asamma ﻛﻮﻧﻪ ﺃﺻﻢ Keadaan-Nya yang pekak Kaunuhu basiiran ﻛﻮﻧﻪ ﺑﺼﻴﺭﺍ Keadaan-Nya yang melihat Ma'nawiyah Kaunuhu a'maa ﻛﻮﻧﻪ ﺃﻋﻤﻰ Keadaan-Nya yang buta Kaunuhu mutakalliman ﻛﻮﻧﻪ ﻣﺘﻜﻠﻤﺎ Keadaan-Nya yang berkata-kata Ma'nawiyah Kaunuhu abkam ﻛﻮﻧﻪ ﺃﺑﻜﻢ Keadaan-Nya yang kelu

Dua puluh yang tertera di atas yang wajib bagi Allah terkandung di dalam dua sifat kesempurnaan. Sifat tersebut adalah:

Istigna' ( ﺇﺳﺘﻐﻨﺎﺀ )

Kaya Allah daripada sekelian yang lain daripada-Nya iaitu tidak berkehendak ia kepada sesuatu. Maksudnya, Allah tidak mengkehendaki yang lain menjadikan-Nya dan tidak berkehendakkan tempat berdiri bagi zat-Nya. Contohnya, Allah tidak memerlukan dan tidak mengkehendaki malaikat untuk menciptakan Arasy.
Maka, Maha suci Tuhan daripada tujuan pada sekelian perbuatan dan hukum-hukumnya dan tidak wajib bagi-Nya membuat sesuatu datau meninggalkan sesuatu.
Sifatnya: wujud, qidam, baqa', mukhalafatuhu lilhawadith, qiamuhu binafsih, sama', basar, kalam, kaunuhu sami'an, kaunuhu basiran, kaunuhu mutakalliman.

Iftiqar ( ﺇﻓﺘﻘﺎﺭ )

Yang lain berkehendakkan sesuatu daripada Allah iaitu yang lain berkehendakkan daripada Allah untuk menjadikan dan menentukan mereka dengan perkara yang harus. Contohnya, manusia memohon kepada Allah melancarkan hidupnya.
Sifatnya: wahdaniat, qudrat, iradat, ilmu, hayat, kaunuhu qadiran, kaunuhu muridan, kaunuhu hayyan.

Sifat yang harus

Sifat harus atau sifat jaiz juga dimiliki oleh Allah. Harus bagi Allah memperbuatkan sesuatu yang harus ada atau tiada atau meninggalkannya. Contohnya, harus bagi Allah menciptakan langit, bumi, matahari dan yang lain dan harus juga bagi Allah untuk tidak menciptakannya. Tidak wajib bagi Allah membuat sesuatu seperti menghidupkan atau mematikan bahkan itu harus pada hak Allah. ~ jaksa

Antara Ulama dan Umara

Sebelum persoalan tentang hubungan di antara Ulama dan Umara ini disentuh, baik sekali diperjelaskan satu istilah yang nampak nya berkaitan rapat, iaitulah “Orang Agama”. Istilah ini sebenar nya tidak mempunyai asas dalam tradisi Islam sebagaimana yang diwarisi oleh Ahl al-Sunnah Wa al-Jama’ah. Sebalik nya ia merupakan istilah asing yang menyerap masuk melalui pengaruh orientalisme. Akar umbi nya ialah agama Kristian, dan telah mencapai tahap kesuburan yang tinggi dalam pergolakan di antara gereja dan masyarakat Eropah pada suatu masa lampau.(al-Badri)

Hakikat ini memperjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan “Ulama” dalam konteks perbicaraan ini bukanlah maksud nya “Orang Agama” dalam konsep yang dikembangkan oleh realiti agama Kristian di barat itu. Kerana di barat ia lahir sebagai pengubat luka kepada kekecewaan gereja atas kegagalannya melaksanakan tugas pemerintahan yang pernah direbut nya dari tangan para pemerintah atas dasar untuk merealisasikan keutamaan spiritual berbanding material. Bagi tujuan tersebut mereka mempopularkan kata-kata warisan yang berbunyi “Berikan apa yang dipunyai oleh raja kepada raja, dan apa yang dipunyai oleh tuhan kepada tuhan”.

Maksud nya istilah “Orang Agama” memberi erti pemisahan di antara urusan agama dengan urusan negara. Agama ada orang nya sendiri dan negara juga ada orang nya sendiri. Segala upacara keagamaan dikuasai dan dikelolakan oleh orang agama, sementara segala acara pemerintahan dikuasai dan dikelolakan oleh orang politik dan pemerintahan. (al-Badri)

Sedangkan dalam Islam tidak ada orang agama dan orang negara mengikut istilah berkenaan. Kerana pemisahan di antara agama dan negara tidak berlaku. Bagi Islam, tidak ada yang disebut sebagai kuasa agama yang terpisah daripada pemerintahan dunia dan sebaliknya pula tidak ada kuasa pemerintahan yang terpisah daripada agama.

Apa yang ada dalam Islam ialah “Ulama”. Penamaan ini tidak berdasarkan aspek kuasa, tetapi sebalik nya keilmuan. Maksud nya kepimpinan ilmu. Samalah juga dengan “Umara”. Penamaannya juga tidak berdasarkan kepada pembahagian kuasa. Sebalik nya ia memberi erti kepimpinan dalam pemerintahan. Kedua-dua nya bersatu di bawah agama “al-Din”. ~jaksa>yadim

Khasiat Buah Kurma

Setiap kali tiba bulan Ramadan pasti kita akan membeli kurma atau buah tamar sebagai hidangan permulaan untuk berbuka puasa selain daripada hidangan lain yang menjadi juadah berbuka seperti nasi, lauk-pauk, mee goreng, laksa dan sebagainya.

Berdasarkan ini juga Baginda Rasulullah s.a.w. menganjurkan kita supaya berbuka puasa dengan buah kurma sebagaimana sabdanya daripada Anas bermaksud:

"Rasulullah s.a.w. berbuka puasa dengan beberapa biji buah kurma sebelum sembahyang. Sekiranya tiada terdapat kurma, maka Baginda Rasulullah s.a.w. akan berbuka dengan beberapa biji anggur.

Sekiranya tiada anggur, maka Baginda meminum beberapa teguk air.” (Hadis riwayat Ahmad)
Sehubungan dengan hadis ini, ada beberapa hadis lain yang menganjurkan agar kita berbuka puasa dengan kurma. Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, beliau berkata, "Rasulullah s.a.w. berbuka dengan kurma dan barangsiapa yang tidak mendapatkannya maka hendaklah ia berbuka dengan air kerana sesungguhnya air itu pembersih.”

Kurma adalah sejenis tumbuhan (palma) atau dikenali dalam bahasa saintifiknya sebagai ´phonex dactylifera´ yang berbuah dan boleh dimakan sama ada yang masak atau yang mentah. Kebanyakan pokok kurma tumbuh di negara-negara Arab terdiri daripada pelbagai jenis antara kurma yang terkenal ialah kurma Mekah dan Madinah.

Di kalangan penduduk di negara-negara Arab, kurma adalah makanan utama mereka, malah masyarakat kita sudah mula menjadikan kurma sebagai bahan makanan yang digemari. Selain rasanya yang manis dan tahan lama serta tidak perlu dimasak, kurma juga mempunyai khasiat yang banyak dan menjadi makanan utama Baginda Rasulullah s.a.w.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Jaafar, katanya, "Aku melihat Rasulullah s.a.w. memakan buah-buahan dengan kurma masak.”

Rasulullah s.a.w. telah menyebutkan tentang khasiat sejenis kurma yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang bermaksud:

"Diceritakan oleh Jumaah bin Abdullah yang disampaikan oleh Marwan yang mendapat berita daripada Ibnu Hashim bahawa Amir bin Saad mendengar bapanya meriwayatkan Rasulullah s.a.w. bersabda, "Sesiapa yang memakan 7 biji tamar ´Ajwah´ dia akan terkawal daripada kejutan syaitan dan sihir pada hari itu."

Khasiat kurma "Ajwah" sebagaimana yang tersebut di dalam hadis di atas merupakan satu kelebihan yang dikurniakan Allah s.w.t. sesuai dengan kemuliannya sebagai jenis kurma pertama yang ditanam sendiri oleh Rasulullah s.a.w.

Terdapat juga di dalam al-Quran ayat yang menyatakan tentang kelebihan buah kurma ini, yang dialami oleh Maryam ketika beliau mengandung Nabi Isa a.s. sebagaimana yang tersebut di dalam surah Maryam yang bermaksud:

"Dan gocangkan batang kurma itu kepadanya, nanti ia gugurkan atasmu kurma yang masak”. (Surah Maryam: 25)

Ayat di atas menjelaskan tentang khasiat buah kurma kepada kaum wanita yang sedang dalam nifas, apabila Allah memerintahkan Maryam memakannya sedang beliau dalam keadaan lemah selepas bersalin.

Penemuan kajian sains tentang khasiat buah kurma yang kaya dengan unsur zat besi dan kalsium telah membuktikan bahawa perubatan cara Islam yang terkandung di dalam al-Quran dan hadis Rasulullah s.a.w. bukanlah jenis perubatan yang semata-mata sesuai dengan keadaan iklim masyarakat Arab sahaja atau sudah ketinggalan zaman, tetapi ia adalah perubatan yang diiktiraf oleh dunia antarabangsa. Malah ia lebih baik daripada ubat-ubatan moden yang menggunakan berbagai campuran dadah yang boleh mengakibatkan kesan sampingan yang lain.

Unsur zat besi dan kalsium yang terdapat di dalam buah kurma adalah unsur yang paling tinggi bagi membentuk susu ibu. Bagi ibu-ibu yang mempunyai masalah kekurangan susu, maka dengan memakannya dapat menggalakkan pertambahan kandungan susu. Ia juga berperanan dalam pertumbuhan kanak-kanak dan pembentukan darah serta sumsum tulang. Antara kajian lain yang dijalankan membuktikan bahawa kurma antara makanan yang paling pantas diproses sebagai bekalan tenaga. Kurma tersebut akan segera dibakar dan ia akan disalurkan ke bahagian anggota lain dan otak.

Antara hadis lain yang menyatakan kelebihan buah kurma ialah daripada Adiy bin Hatim, beliau berkata, "Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, "Hindarilah api neraka walaupun (dengan memberi sedekah) sebelah buah kurma.”
Hadis ini menerangkan kemuliaan buah kurma, iaitu walaupun dengan hanya kita bersedekah sebelah buah kurma kita terhindar daripada api neraka.

Buah kurma amat sesuai dijadikan sebagai salah satu makanan harian bagi mereka yang mementingkan kesihatan agar sentiasa berada dalam keadaan baik, khususnya di waktu pagi sebelum memulakan sebarang tugas harian. Kurma juga amat berkhasiat dan sesuai bagi pertumbuhan kanak-kanak.

Mudah-mudahan dengan amalan memakan kurma yang berterusan, kita terhindar daripada berbagai kemungkinan dan dapat meneruskan tugas harian serta beribadat kepada Allah s.w.t.

Selesema Babi : Tanda Akhir Zaman

Dunia kini dikejutkan dengan ancaman wabak penyakit yang berbahaya iaitu wabak selesema babi. Jika sebelum ini kita dikejutkan dengan pelbagai ancaman wabak penyakit seperti wabak selesema burung, denggi, JE, HIV dan chikungunnya, kini, selesema Babi adalah kombinasi daripada tiga virus iaitu Virus Selesema Burung, Virus Selesema Manusia dan Virus Selesema Babi.

Virus ini menyerang sistem pernafasan disebabkan oleh virus selesema jenis A (H1N1) yang mula dikesan sejak 1988. Sehingga 30 Ogos lalu, 2,837 orang disahkan meninggal dunia dan dianggarkan lebih 250,000 orang sebagai pengidap.

Wabak ini dikatakan ia mudah berjangkit melalui sentuhan langsung dengan babi atau pemindahan virus selesema babi kepada manusia dan manusia sesama manusia. Antara kesan yang dapat dikenal pasti apabila seseorang itu terkena wabak ini ialah:

1. Apabila suhu badan melebihi 37.8 darjah celsius
2. Sakit badan
3. Batuk
4. Berhingus
5. Bersin
6. Sesak nafas
7. Hilang selera makan
8. Muntah, dan cirit birit

Kini Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) telah memberi amaran kepada semua negara agar mengambil langkah tegas mengawal penularan wabak ini. Jika kita perhalusi ancaman ini, adakah ini sebagai peringatan daripada Allah s.w.t? Di dalam Al-Quran banyak amaran kepada manusia yang mengkufuri dan melakukan maksiat kepada Allah s.w.t dengan pelbagai ancaman. Antara ancaman tersebut ada yang berbentuk kesengsaraan di dunia dan ada yang berbentuk kesengsaraan di akhirat.

Di antara kesengsaraan di dunia ialah seperti bencana alam, peperangan, kemalangan, dan serangan wabak penyakit.

Selain itu juga, di dalam Al-Quran juga ada memperingati tentang pengharaman babi yang akan membinasakan kehidupan manusia. Justeru itu, timbul di sini persoalan yang perlu difikir bersama iaitu apakah perkaitan antara pengharaman babi dengan wabak yang dahsyat ini? Benarkah virus boleh berubah dalam bentuk yang lebih bahaya pada babi? Menurut pengkaji, kuman-kuman virus daripada babi ini mampu berubah menjadi lebih berbahaya dari semasa ke semasa.

Firman Allah s.w.t di dalam Al-Quran surah al-Maidah: ayat 3, bermaksud: ‘Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan mati dipukul, dan mati jatuh, dan mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih, dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan) kamu mengundi nasib dengan anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik.’

Berdasarkan ayat tersebut, jelas bahawa Allah s.w.t mengharamkan sesuatu perkara mempunyai hikmah yang tertentu. Antaranya, bertujuan membuktikan perhambaan diri kepada Allah s.w.t dan menyelamatkan manusia daripada kerosakan. Menurut kajian saintis, memakan daging babi menyebabkan seseorang boleh dihinggapi hampir 70 jenis penyakit.

Yakinlah bahawa Islam adalah agama Allah yang benar, memenuhi keperluan fitrah setiap manusia. Oleh itu, pengharaman Islam terhadap babi, arak, zina, rasuah, judi dan sebagainya adalah untuk menjaga maslahah nyawa dan kehidupan manusia seluruhnya. Kalam ini mengharapkan adanya usaha yang terancang pihak kerajaan dalam menguatkuasakan pengharaman ke atas perkara-perkara yang jelas ditegah oleh Allah s.w.t.


Gejala dan tanda jangkitan virus itu adalah demam, batuk, sakit badan serta susah bernafas, selain dikesan berlaku di kalangan mereka yang mempunyai kaitan dengan ternakan babi. Sehingga kini belum ada vaksin khusus yang benar-benar berkesan untuk menentang virus itu.

Maka benarlah ia merupakan tanda-tanda akhir zaman dan alam ini menghampiri ke penghujungnya. Sesuatu benda akan pasti mati dan musnah dan alam ini pasti juga musnah. Tanda-tanda kiamat kecil sudah ada kesemuanya, yang belum muncul hanyalah tanda-tanda besar. Ini adalah peringatan dan pengiktibaran kepada semua umat manusia supaya kembali kepada Islam yang sebenarnya. Hanya orang yang benar-benar beriman akan memahami isyarat-isyarat ini.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda bahawa dunia ini telah hampir akhir zaman bahkan baginda mengumpamakan seperti seorang yang terlalu bongkok. Tentang fenomena alam yang terjadi dan penyakit-penyakit ganjil (seperti Coxsackie, JE, SARS, Selesema Burung dan kini Selesema Babi pula) disebutkan oleh Rasulullah s.a.w sebagai tanda-tanda kiamat.

Dari Ibnu Umar Rasulullah s.a.w bersabda; ‘Bagaimana keadaan kamu ketika lima perkara berlaku di kalangan kamu, dan aku berlindung dengan Allah dari terjadinya perkara itu kepada kamu atau kamu sempat menempuhnya. Tidak timbul kemungkaran di kalangan satu-satu bangsa melainkan mereka melakukannya secara terang-terang, akan timbul penyakit taun dan penyakit-penyakit yang tidak pernah ada terhadap orang-orang sebelum mereka (penyakit ganjil).’